将欲取天下而为之，吾见其不得已。天下神器，不可为也，不可执也。为者败之，执者失之。是以圣人无为，故无败;无执，故无失。夫物或行或随;或嘘或吹;或强或羸;或载或隳。是以圣人去甚，去奢，去泰。
将(jiāng)欲(yù)取(qǔ)天(tiān)下(xià)而(ér)为(wéi)之(zhī)，
吾(wú)见(jiàn)其(qí)不(bù)得(dé)已(yǐ)。天(tiān)下(xià)神(shén)器(qì)，
不(bù)可(kě)为(wéi)也(yě)，不(bù)可(kě)执(zhí)也(yě)。
为(wéi)者(zhě)败(bài)之(zhī)，执(zhí)者(zhě)失(shī)之(zhī)。
是(shì)以(yǐ)圣(shèng)人(rén)无(wú)为(wéi)，故(gù)无(wú)败(bài);
无(wú)执(zhí)，故(gù)无(wú)失(shī)。
夫(fū)物(wù)或(huò)行(xíng)或(huò)随(suí);
或(huò)嘘(xū)或(huò)吹(chuī);或(huò)强(qiáng)或(huò)羸(léi);
或(huò)载(zǎi)或(huò)隳(huī)。
是(shì)以(yǐ)圣(shèng)人(rén)去(qù)甚(shèn)，
去(qù)奢(shē)，去(qù)泰(tài)。
解释翻译
私心取天下的后果这一章，及后面接连的两三章，都是说明道的用，而且牵涉到中国传统的政治哲学和军事哲学思想。在文学的层次上，颇有大制不割的气势。
在中国历史哲学的发展中，儒道两家的思想是同一个根源，上古的时候，儒道本不分家。像尧舜以前的黄帝，乃至黄帝以上远古史中的三皇五帝，这些古人之所以当皇帝，是不得已而为之，是真为大众来服务的。时代越向前走，这种观念就有所改变，因为人的欲望愈来愈高了，私欲一旦提高，政治上就变为家天下的制度了。
这里老子所讲的，还是上古文化公天下的制度。他所提出上古观念的政治哲学是：将欲取天下而为之，吾见其不得已。天下这一名词所指，在中国文化观念中，可大可小，大的包括现在全世界人类思想。上古公天下的帝王，并不像后世帝王是有目的来做皇帝的，是想要纵横天下，割据城池而号令天下。这是私天下的帝王思想，与上古的明王思想，王道精神，不得已而出来为天下、为一般人谋福利是不同的。
天下神器这四个字，在文义上不是连起来的，要再加一个者和也字，成为天下者，神器也。意思是说，天下这个东西，是天下人的神器。这样照文字解释，还是不够清楚，如果说，天下这个东西，是一个神妙不可思议的东西，就更切合了。也就是后世包括的国家、政权等等，都是神妙不可思议的东西。所以不可为也，这个东西是碰不得的。
为者败之，像后世春秋战国时代的情形，尤其像秦始皇等等的做法，更具有充分的代表性。他们是以私欲为出发点，为个人的英雄思想而号令天下，最后还是要失败的。执者失之，越是私心自用，抓得越紧，抓得越牢，则失去得越快，这是拿历史哲学的眼光来看的。下面再说一个大哲学的原理。
故物或行、或随，或歔、或吹，或强、或羸，或挫、或隳。是以圣人去甚、去奢、去泰。这是老子讲宇宙的法则，宇宙的物理，只有一个共同的法则，就是世界上任何事物都是相对的。拿行来说，你向前进，当前进的力量达于极点时，就是后退。《易经》上有句话，无往不复，没有一个向前走的东西不回过来的。为什么呢?因为这个地球是圆形，向前走一定回复过来到本位。所以说，或行、或随，有进步就有退步。相反的，永远在退步，必定就有进步了。
或歔、或吹，歔是把气吸进来，吹是把气呼出去。所以，呼吸也是相对的。
或强、或羸，一个人的身体，是一个物理的东西，强壮到极点之后，一定会变弱。相反的，有许多人身体看似多病，但是多病的人，往往能祛病延年，虽然整天病兮兮似的，却能活得很长寿。这是为什么呢?因为他晓得自己多病，就会时时注意摄生调养。一个看来身体非常健康的人，有时候反而忽然死了，因为他自己觉得身体很健康，没有病，往往就忽略了保健之道，所以一下就完了。
或挫、或隳，挫是很尖锐的东西，越是尖锐的东西，毁损得也就越快。这几个原则--行、随、歔、吹、强、羸、挫、隳，是说明宇宙间一切事物，随时都在相对的变化。
举例来说，很多喜欢学《易》卜卦算命的人，当有人问某笔生意或是今年生意会不会赚钱，其实不要卜卦，答案已经告诉你了，不是赚钱就是蚀本，没有不赚不赔停留在中间的。如果一年生意做下来，算算总账，既不赚又不赔，其实年龄、光阴、精神都赔上了，这不是早赔本了吗!所以，算命卜卦，问命运好不好，答案是不好一定坏，不坏一定好。
我认为卜卦很容易，如果到街上摆一个卜卦的摊子，对来人说：老兄，我看你气色不太好，他一听就会想来算算命，第一句话就可告诉他，我算定你会破财，因为他已经破费了几十元请你看相了。所以说，天下没有不变的东西，绝不可能停留在中间的。老子现在是就大原则告诉我们这个道理。
圣人的作为后面第六十七章，老子告诉我们有三宝，现在把名称先提出来，即曰慈、曰俭、曰不敢为天下先。我们做人处世，要慈悲为怀，仁民爱物，这就是慈。俭看起来很悭吝，实际上是非常的小心谨慎。不敢为天下先，认真说来，天下万事，没有创作的事物，人也不能创作;所谓创作只是自然的因缘条件成熟了，在一个机遇下，自然会得到成功。人类若想单独创作制造，违反了自然因缘原则，是不会成功的。所以说，不敢为天下先。
道家的思想，最会捡现成的比喻。比如，儒家经常说，一个人的人格要有中流砥柱的精神，大水来了，要站在河流中间挡住。如果是这样，说不定大水会把你给冲走，水势小或者还可以砥一下，一旦大水没了顶，比人还高，那就中流不能砥柱了。
道家不是这样，道家只是因势而利导，不像儒家要中流砥柱。要晓得，大水一来，纵然用堤防把它堵住，这个地方不出毛病，流到别的地方毛病会更大，淹死人会更多。道家的做法是，预先在下游开一道沟渠，把水顺势往下疏导，水就流到大海里去了。这就是因势利导的法则。
我们对人对事也是这样，当一件事情正在火头上，不能改变的时候，硬要去改变它，除非准备做烈士，那无话可说;如果真正为了救天下人，这种方法就救不了啦，必须因势利导。等事情发展到了一定程度，一切有利因素都已具备，这时只要四两拨千斤，一个指头轻轻一拨，就把它拔过来了。天下事也是一样，整个天下也只要这样轻轻一拨，就改变了。
这一章的内容是三宝的前奏。所以圣人之道，第一去甚，甚就是过分，做人做事第一不要过分，过分一定会出毛病。第二去奢，锦上不能添花，锦上添花，毛病出得更大。第三去泰，人生没有舒服的时候，天下事也没有永远泰然不变的时候。一个人身心上不加几分劳苦，不加几分运动，舒泰太过了，各种毛病都来了。这三点道理，发挥起来很多，总结一句话，要守戒律，万事不要做得太过分。
说到这里，想到一则确有其事的故事。有一位同学得了博士学位，他国文好，英文也好，日文也好，样样都好，但样样都说得不好，国语也说得不太标准。有一天对我说：老师，你告诉我道家的道理是四个儿子。我说：道家哪里有四个儿子?搞了半天，才晓得他说的四个儿子是适可而止。老子只有三个儿子去甚、去奢、去泰，没有四个儿子。这三点也就是告诉我们万事要适可而止，如果不适可而止，超过限度那就会变，不再是原来的现象了。老子把这个哲学原理先告诉了我们。
老子 道德经